史威登堡神学著作
25.在主的属天国度的天使因更内在地接受主的神性,故在智慧和荣耀上远远胜过在其属灵国度的天使;因为他们处于对主之爱,因而离主更近,与祂的结合也更紧密。这些天使之所以如此,是因为他们已经并继续立刻将神性真理融入自己的生活,而不像属灵天使那样先将它们储存在记忆和思维中。因此,他们拥有写在他们心上的神性真理,并能感知它们,可以说在自己里面看到它们;也从不推理它们是否真实。他们正如耶利米书所描述的那样:
我要将我的律法放在他们头脑里,写在他们心上。他们各人不再教导自己的朋友和自己的弟兄,说你该认识耶和华,因为他们从最小的到至大的都必认识我。(耶利米书31:33-34)
在以赛亚书(54:13),他们被视为领受耶和华教训的人。“领受耶和华教训的”是那些被主教训的人,主自己在约翰福音(6:45-46)教导过这一点。
注:属天天使在智慧上远远胜过属灵天使(2718, 9995节)。属天天使和属灵天使之间区别的性质(2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。属天天使之所以不推理信之真理,是因为他们在自己里面领受它们;而属灵天使则推理它们是否真实(202, 337, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1898, 1919, 3246, 4448, 7680, 7877, 8780, 9277, 10786节)。
10336.“凡心里有智慧的,我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。这从“心”、“心里有智慧的”和“把智慧放在心里”的含义清楚可知:“心”是指一个人的至内在部分,被称为他的意愿,由于构成人的爱的,也构成他的意愿,所以“心”也表示爱(关于“心”表示爱,可参看3635, 3883-3896, 9050;关于它表示意愿,可参看2930, 3888, 7542, 8910, 9113, 9300, 9495节);“心里有智慧的”是指一个为了良善和真理而意愿并热爱良善和真理的人,因为这是一个智慧人的标志,并且出于爱实践真理就是智慧(10331节),这是心里有智慧者的标志,并且出于爱实践良善就是内心的智慧;“把智慧放在心里”是指出于主,因而出于爱之良善做这些事,因为爱之良善来源于主。所有这样的人都是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理,因为良善和伴随良善的真理就是与他们同在的主;事实上,那些来源于主,因而属于主的事物也是祂自己。
这就是为什么说主是良善本身和真理本身。主是良善本身,这一点从祂自己的话清楚看出来:
你为什么称我是良善的呢?除了神以外,没有一个良善的。(马太福音19:16, 17; 路加福音18:18, 19)
那里还列举了爱与仁的善行:
这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。(马太福音25:40)
“弟兄”这个词描述了那些处于良善的人,因而描述了良善的多样性(参看2360, 3803, 3815, 4121, 5409节);因此,那些处于源于主的良善之人就是祂的弟兄(4191, 5686, 5692, 6756节)。主是真理本身,这一点从主的这些话清楚看出来:
耶稣说,我就是道路,真理,生命。(约翰福音14:6)
另一处:
只等真理的灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;祂不是凭自己说的。祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-15)
由此明显可知“把智慧放在心里”是什么意思。
在耶利米书,“将律法写在心上”意思也大致相同:
我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说,你该认识耶和华。因为他们都必认识我。(耶利米书31:33, 34)
“将律法写在心上”表示将神性真理赋予意愿,因而赋予一个人的爱。当这一切完成时,这个人就不再需要从记忆中提取神性真理;相反,属于爱的良善本身会使他凭直觉感知。这就是为何经上说“他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说,你该认识耶和华。因为他们都必认识我”。住在至内层天堂的属天天使就是这个样子(参看9277节提到的地方)。
必须简要说明什么叫为了良善和真理而意愿并实行良善和真理,也就是此处“把智慧放在凡心里有智慧者的心里”所表示的。凡爱主胜过一切,爱邻如己的,都是为了良善和真理而实行良善和真理。因为如前所述,良善和真理就是主自己,所以当他们爱良善和真理时,也就是当他们出于爱而意愿并实行它们时,就是在爱主。那些爱邻如己的人也是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理,因为从普遍意义上说,良善和真理就是邻舍。邻舍是一个人的同胞、本地社区、国家、教会和主的国;爱邻舍在于对这些的善意,也就是说,在于渴望它们的良善;因此,它们的良善就是那必须被爱的。当这良善被爱时,主就被爱,因为这良善源于主,或说主是这良善的源头。
由此明显可知,被称为仁爱的对邻之爱含有对主之爱在自己里面。如果这爱不在它里面,那么同胞、社区、国家、教会和主的国就是为了自我而被爱的,因而不是出于良善,而是出于邪恶被爱的;因为一个人为了作为目的的自我所行的,都来源于邪恶。为了自我而爱邻舍就是为了作为目的的利益和重要地位而爱他。目的决定了某件事是源于良善还是源于邪恶。目的就等同于爱,因为凡一个人所爱的,他都会以之为目的。目的也等同于意愿,因为凡一个人所意愿的,他都会去爱。因此,某人行动所为的目的,或他的意图就是这个人自己;因为一个人的品质取决于他的意愿和爱的品质。
9277.“你的葡萄园和橄榄园,也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。这从“葡萄园”和“橄榄园”的含义清楚可知:“葡萄园”是指属灵教会(1069, 9139节),因而是指属灵良善,也就是对邻之仁的良善,因为这良善构成属灵教会;“橄榄园”是指属天教会,因而是指属天良善,也就是对主之爱的良善,因为这良善构成属天教会。至于何为属灵教会及其良善,何为属天教会及其良善,以及它们之间有何区别,可参看前文(2046, 2227, 2669, 2708e, 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235, 3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6289, 6296, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521节)。
“橄榄园”表示属天教会,因而属天良善,这一点从圣言中提及“橄榄树”的经文明显看出来,如摩西五经:
你栽种修理葡萄园,却没有酒喝,没有收成,因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树,却没有油抹身,因为你的橄榄树未熟就脱落了。(申命记28:39, 40)
此处论述的主题是拜别神,不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里面,通过圣言来自主的属天之爱的良善;“没有油抹身”表示然而,他们并未处于这良善;“的橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在弥迦书:
你要踹橄榄,却不得油抹身;踹葡萄,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
阿摩司书:
我以旱风、霉烂击打你们,你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃,你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“葡萄园”表示信之良善;“橄榄树”表示爱之良善;“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。哈巴谷书:
虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食。 (哈巴谷书3:17)
“无花果树”表示属世良善;“葡萄树”表示属灵良善;“橄榄树”表示属天良善;“田地”表示教会。撒迦利亚书:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在油盆的右边,一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子,侍立在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
“灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善;“灯台”表示神性真理方面的主。
士师记:
约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说,众树要去膏立一个王统治它们;它们对橄榄树说,请作王来统治我们。橄榄树对他们说,我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油,飘摇在众树之上呢?众树对无花果树说,请你来作王统治我们。无花果树对它们说,我岂可停止结甜美的果子,飘摇在众树之上呢?众树对葡萄树说,请你来作王统治我们。葡萄树对它们说,我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒,飘摇在众树之上呢?众树对荆棘说,请你来作王统治我们。荆棘对众树说,你们若诚诚实实地膏我为王统治你们,就要来投靠在我的荫下,不然,愿火从荆棘里出来,烧灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7-15)
没有人能知道此处所说的这些话具体是什么意思,除非他们知道“橄榄树”、“无花果树”和“荆棘”表示什么。“橄榄树”表示属天教会的内在良善;“无花果树”表示该教会的外在良善(4231, 5113节);“葡萄树”表示属灵教会的良善;而“荆棘”表示虚假的良善。因此,这些话的意思是,此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”,而是要虚假的良善“作王统治他们”;并且他们选择的是这种良善,而不是属天或属灵的良善。“从荆棘里出来的火”,或说从虚假的良善出来的“火”是指恶欲的危害;它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。
由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善,所以这房或殿中间的基路伯是由橄榄木造的,通向圣所的门也是(列王纪上6:23-33)。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命,防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛,以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹;又为何灯要用橄榄油;因为这“油”表示来自主的爱之良善(886, 3728, 4582, 4638节);“膏”表示他们可以由此代表主。
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